טראומה
TRAUMA
(סיכומים מהרצאות 100, 118, 167, 171, 183, 191)
האקלים הרגשי של הילדות המוקדמת:
האקלים הכללי שבו אתם גדלים, משפיע עליכם כמו זעזוע קטן מתמיד שלעתים קרובות משאיר יותר סימן מאשר חוויה טראומטית מזעזעת אחת. לכן קל יותר לעיתים קרובות כל כך לרפא טראומה מאשר את הזעזועים הקטנים. האקלים המתמיד של אי הקבלה של האינדיבידואליות שלכם, כמו גם חוסר האהבה וההבנה, גורמים למה שנקרא נוירוזה. אתם מקבלים את האקלים הזה כמשהו שיגרתי. אתם לוקחים את זה כמובן מאליו.
אתם מאמינים שזה חייב להיות כך. עם זאת, אתם סובלים מזה. השילוב בין הסבל לבין האמונה שזו עובדה בלתי ניתנת לשינוי, מחייב אתכם לפתח הגנות הרסניות.
הקשר הטראומטי המקורי לשני ההורים חוזר על עצמו במהלך חייו של האדם ומשקף את המידה של עוצמת החוויה הטראומטית. כל מעורבות שלילית עם אדם אחר תבטא את הקונפליקט הזה.
כאשר אתם פוגשים את החוויה הטראומטית שיצרה את החוויה המקהה/ מאלחשת בחיים אלה - שתמיד מתרחשת בילדות המוקדמת - לעתים קרובות אי אפשר לשחזר אותה ישירות, שכן אין בחוויה זו די זיכרון מנטאלי, גם אם הוא קיים.
עם זאת, אפשר וצריך לשחזר את החוויה הרגשית על ידי הבנת התגובות הבעייתיות שיש לכם בחייכם הנוכחיים. ברגע שאתם לא נמנעים מלחוות את ההרגשות הבעייתיות האלו עכשיו, תזהו אותן כחזרתיות של התנסות מוקדמת, ובמוקדם או במאוחר בדרך הנתיב, תגלו שהתגובות הנוכחיות הבעייתיות שלכם חושפות את הטראומה המקורית.
אז אתה חייבים לגלות איפה, איך ולמה אתם מקהים את עצמכם מפני איזה שהוא סוג של כאב: זה פחד מתמיד מכאב שמצטבר לסוג של תגובת הלם.
ילד מגיב למצב מכאיב ממושך או לאקלים רגשי עדין עם כיווץ רב עוצמתי והגנה מקהה. זו תגובה של הלם.
חומרתו וכאבו של משבר בשום פנים ואופן לא נקבעים על ידי האירוע האובייקטיבי:
רובכם יכולים בקלות לבדוק זאת. רובכם עברו שינויים חריפים מבחוץ. איבדתם אדם אהוב, ייתכן והתמודדתם עם שינויים דרסטיים ביותר ואירועים טראומטים אובייקטיבים: מלחמות, מהפכה, אובדן של הון או של בית, מחלה.
עם זאת, אתם יכולים להיות הרבה פחות נסערים וולהימצא בכאב מופחת במצבים שהם מבחוץ והם עולים בהרבה בחומרתם על סערת הרגשות הפנימיים שלכם.
כך אנו יכולים לומר כי משבר חיצוני עשוי להשאיר אתכם בשלווה גדולה יותר מאשר משבר פנימי. אירוע טראומטי יותר מבחינה אובייקטיבית לפעמים כואב פחות מארוע פחות טראומטי.
במקרה זה, השינוי הדרוש מתרחש ברמה החיצונית, אותה מקבלת הישות הפנימית שלכם יותר, מסתגלת לזה טוב יותר ומוצאת דרך חדשה להתמודדות עם זה.
ואילו כשהמשבר הוא בתוך תוכנו, הצורך בשינוי פנימי פוגש בהתנגדות גדולה יותר. הפרשנות הסובייקטיבית שלכם לאירוע הופכת את המשבר לכואב באופן לא פרופורציונלי.
ִלפעמים אנו מנסים למצוא הסברים רציונליים לעוצמה רגשית מוזרה כזו - הסברים שניתן לכנותם רציונליזציה. לפעמים גם המשברים החיצוניים וגם הפנימיים פוגשים באותה גישה פנימית.
הפסיכולוגיה העכשווית (תוקשר בשנת 1971) אומרת לעתים קרובות שילד אינו מסוגל להגיב באופן שונה לכאב אלא רק על ידי בניית ההגנות המקהות שלו. זה נכון רק כאשר בחיים הקודמים כאב שנשארו ממנו שיירים לא נחווה באופן מלא ולכן הכאב בוטל כביכול. בה במידה שבה נחווה הכאב במלואו, אפילו בילדות, הנסיבות הקשות ביותר יחוו באופן בלתי מוגן, כלומר: ללא הגנות .
אפשר יהיה לסבול את הכאב ולעבור דרכו עד שייפסק באופן טבעי, מבלי להשאיר סימן, רק משום שהוא נחווה באופן מלא. לחוש כאב באופן ישיר ומלא מחזק את החוסן ואת היכולת לחיות באופן פורה ובצורה פרודוקטיבית.
זה בהחלט מעלה את היכולת לחוות עונג ורגשות עמוקים.
לכל אדם יש נקודה מסוימת, ייחודית לו, שהיא הטראומה:
תגובת ההלם בנפש עשויה במקרה אחד להתקיים בתחושה של לא להיות אהוב; באחרת, בפחד של הישארות לבד; ובנוסף, בשלילת הערך האישי. ישנן וריאציות רבות של חוויה זו. כל אחד מכם חייב למצוא את הדגש המסוים שעורר את התגובה החריפה ביותר של נשמתכם.
באנליזה האחרונה שתעשו, תגלו שזה תמיד הפחד מכאב, והכאב של לא להיות נאהב ומוגן, לא לקבל חום ולהיות לא מקובל. התנאים שונים עבור כל אדם ולכן הדרך האישית, הספציפית משתנה.
טראומת ילדות יוצרת מחסור, אומללות, רגשות הרסניים והתנהגות - בקיצור, נוירוזה - רק בעקיפין. הטראומה לא אחראית לכל זה. הנשמה הבריאה גם חווה אומללות מוקדמת, אבל משליכה את ההשפעות מבלי להטביע את הדפוסים השליליים באופן עמוק.
דפוסים שליליים אלה אחראים באופן ישיר לחוויה האומללה בהווה. עליכם להבין את הנקודה הזו בבירור ולעבוד באמצעות דפוסים שליליים כדי להתגבר על מה שמונע מכם מלהיות בחיים. ההורים שלכם אינם אחראים לתפיסות המוטעות שלכם. הטינה נגדם מפרה את חוק האחריות העצמית.
על טראומה:
ד'ר פיטר לוין Peter Levine Phd מומחה לריפוי טראומה בעבודה עם הגוף Somatic Therapy.
בסדנה של מדלן דיטריך, היא הציגה גם כן את צורת העבודה שלה על טראומה דרך הגוף.
טראומה:
ראיון עם ד"ר פיטר לוין - מטפל בגישה הסומאטית
מראיינים: ויקטור יאלום ומארי הלן יאלום
דימוי לא מודע
ויקטור יאלום: פיטר, העברת את רוב חייך בעבודה עם טראומה וחולים עם טראומה, ופיתחת גישה שנקראת Somatic Experiencing, המתמקדת בהכללה ומדגישה את ההיבטים הפיזיולוגיים של הטראומה. אתה מאמין שעבודה עם הטראומה דרך הגוף נחוצה לכל פתרון טראומה ושזה צעד נדרש לפני שפונים לטפל בבעיות רגשיות וקוגניטיביות. אנחנו נכנס לזה ביתר פירוט, אבל בוא נתחיל עם: מה הביא אותך לזה? איך התעניינת בטראומה מלכתחילה?
פיטר לוין: הקריירה שלי בטיפול בטראומה החלה איכשהו באופן אקראי. בשנות ה -60 פתחתי פרקטיקה בתחום החדש של ריפוי גוף-נפש. באותו זמן זה היה לגמרי בחיתולים. פיתחתי פרוטוקול שישתמש במודעות הגוף ככלי להפחתת מתח. הייתי מלמד אנשים איך להרגיע חלקים שונים של הגוף שלהם והם הגיעו להרפיה עמוקה מאוד, שהיתה הרבה יותר עמוקה ממה שציפיתי.
פסיכיאטר הפנה אלי מטופלת - אני אשתמש בשם ננסי - שסבלה ממגוון של סימפטומים גופניים, כולל מיגרנות, תסמונת קדם- וויסתית חמורה, וגם מה שנקרא כיום פיברומיאלגיה ועייפות כרונית, כאבים ברוב אזורי הגוף. הפסיכיאטר הניח שאם אצליח לעזור לה עם כמה משיטות ההרפיה שלי, זה יכול לעזור עם החרדה שלה או לפחות עם הכאב שלה.
ו.יאלום: היית פסיכולוג בשלב זה, פיטר?
לוין: באותו זמן סיימתי תואר בביופיסיקה רפואית. ושוב, לא היתה, בזמן ההוא, מתודה של עבודה עם הגוף, אבל פגשתי כמה אנשים משפיעים, ביניהם אידה רולף ופריץ פרלס, ושהיתי באסלן Esalen. כאן נחשפתי באמת לגישות שונות אלה של גוף-נפש.
ו. יאלום: וזו היתה נקודת שיא שבה כל מיני דברים ותגליות קרו?
לוין: דברים משוגעים. כן, בדיוק. זה היה גם מרגש וגם כאוטי חופשי- לכולם מבחינות מסויימות. על כל פנים, הפסיכיאטר הזה שלח את האישה הזאת, ננסי, לראות אותי, והיא היתה מודאגת מאוד. היא היתה עם בעלה כי היא לא יכלה לצאת מהבית לבדה. היה לה, מה שיקרא כיום, אגורפוביה חמורה. היא נכנסה למשרדי ושמתי לב שדופק הלב שלה היה ממש גבוה - זה היה בערך 90, 100 פעימות בדקה. עבדתי קצת עם הנשימה שלה ואחר כך עם המתח בצוואר וקצב הלב שלה התחיל לרדת.
ואני חשבתי, "אה, בסדר, זה נהדר." וזה ירד ואז פתאום , זה קפץ למעלה, ל 140-150 פעימות לדקה. יכולתי לראות את זה בדופק הצוואר.
ו. יאלום: זה לא הכיוון שרצית להגיע.
לוין: לא בדיוק. עברתי מהצלחה לכישלון משפיל, ובאמת, פחדתי שאכניס אותה להתקף פאניקה קיצוני. אז אמרתי משהו, כנראה הדבר הכי מטומטם שאפשר להגיד. אמרתי משהו כמו, "ננסי, פשוט תירגעי, את צריכה להירגע". וקצב הלב שלה התחיל לרדת. והוא ירד וירד. זה הגיע לרמה נמוכה מאוד, כנראה באמצע ה -50. והיא הביטה בי.
פניה הלבינו והיא אמרה, "אני גוססת, דוקטור, אל תיתן לי למות, תעזור לי, תעזור לי".
באותו רגע של מתח, משהו הביא אותי לדימוי לא מודע, חזון של נמר כורע בצד השני של החדר שמתכונן לקפוץ. ואני אמרתי, "ננסי, ננסי, יש נמר, נמר רודף אחרייך, רוצי, תעלי על הסלעים האלה ותברחי".
ו. יאלום: וזה היה רק סוג של דימוי ספונטני שהגיע מהדמיון שלך או מהלא מודע?
לוין: זה היה דימוי ספונטני. כן, מהלא מודע שלי. כי באמת, ממש לא היה לי מושג מה לעשות. הייתי במצב של פאניקה בעצמי. אז לתדהמתי, לתדהמתנו, החלו רגליה לנוע כאילו היא רצה. וכל גופה החל לרעוד. וזה קרה בגלים. והיא עברה מלהיות חמה מאוד מאד לקרה באופן קיצוני. אצבעותיה הפכו כמעט כחולות. והרעד וגלי הקור והחום נמשכו כמעט 30-40 דקות. ואחרי זה, נשימתה היתה חופשית וספונטנית. היא פקחה את עיניה והיא הביטה בי והיא אמרה, "אתה רוצה לדעת מה קרה, דוקטור, אתה רוצה לדעת מה קרה לי? " ואני אמרתי, "כן, בבקשה."
היא היתה אחת מהחולים הראשונים. זה היה ללא ספק הטיפול הראשון שבו קרה דבר כזה. עבדתי עם הרבה אנשים כדי לגרום להם להירגע, והיו דברים מסוג כזה, אבל אף פעם לא משהו דרמטי באופן כזה. כך או כך, היא סיפרה כיצד במהלך הטיפול היא זכרה אירוע ארוך שנשכח: בהיותה בת ארבע, היא קיבלה אֶתֶר (חומר הרדמה) לפני ניתוח לכריתת שקדים - באותו זמן, האתר שימש באופן שגרתי לניתוחים אלו - והיא זכרה שהרגישה נחנקת ומוחזקת בכוח רב על ידי הרופאים והאחיות שאחזו בה כדי לשים את מסכת האתר בזמן שניסתה לצעוק ולהסתלק.
כפי שגיליתי מאוחר יותר, באנשים רבים שהיו להם הפרעות חרדה השתמשו במסכת אתר כשכרתו להם את השקדים כילדים.
זה היה התקף הפאניקה האחרון שהיה לה. ורבים מהסימפטומים שלה שככו. אחרים נעלמו לחלוטין. קיימנו מספר מפגשים נוספים , בהם הייתי עושה איתה תהליכי הרפיה שונים עם שרירים שונים וחלקים שונים של גופה.
אז כמובן הייתי סקרן לגבי הדימוי - מאיפה זה בא?
תאוריית הפוליוואגל The Polyvagal Theory
מארי הלן יאלום: דימוי הנמר?
לוין: כן, דימוי הנמר. באותו זמן, הייתי בסמינר, ואזכרו תופעה שנקראת שיתוק ואי תזוזה Tonic Immobility. כשבעלי החיים נבהלים מאד, הם נכנסים למצב תודעה שבו הם קופאים ומשותקים . מתברר שזהו אחד ממאפייני ההישרדות המרכזיים שבני האדם משתמשים בהם כדי להגן על עצמם מפני איום קיצוני.
למעשה יש שלוש תת-מערכות אנרגטיות בסיסיות התומכות במצב הכללי של מערכת העצבים, כמו גם בהתנהגויות וברגשות בהתאמה, מה שמוביל לשלוש אסטרטגיות הגנה לאיום.
מ. יאלום: האם זו התאוריה שפותחה על ידי סטפאן פורג'?
לוין: כן. מערכות אלה מתוזמנות על ידי המבנים הפרימיטיביים בגזע המוח שלנו . הם אינסטינקטיביים והם כמעט רפלקסיביים. מערכת ה-tonic immobility היא המערכת הפרימיטיבית ביותר, וקיימת מעל 500 מיליון שנה. זהו שילוב של הקפאה והתמוטטות - השרירים נעשים צולעים, האדם נשאר ללא אנרגיה.
השלב הבא בהתפתחות האבולוציונית הוא מערכת העצבים הסימפתטית, תגובת הלחימה או המנוסה Fight or Flight. מערכת זו התפתחה לפני כ -300 מיליון שנים ותפקידה הוא להביא לפעולה משופרת, ולבחור להילחם או לברוח .
לבסוף המערכת השלישית והאחרונה ביותר היא מערכת המעורבות החברתית, וזה קורה רק אצל יונקים. מטרתה היא להניע חיבורים, כדי לנטרל את התוקפנות או המתח.
ו.יאלום: אז זה מה שאנחנו עושים כאשר אנו מרגישים מאוימים או לחוצים: רוצים לדבר עם חברים ובני משפחה?
לוין: כן, בדיוק. או אם מישהו באמת כועס עלינו, אנחנו רוצים להסביר מה קרה כדי שהם לא יפגעו בנו. ברור שרוב האנשים לא יפגעו, אבל אנחנו עדיין מוּבְנִים מראש לציפיות כאלה.
ו. יאלום: לרוב האנשים יש תחושה כללית של לחימה או מנוסה. תוכל להרחיב?
לוין: בעיקרון, בתגובה זו, המטרה היא להתרחק ממקור האיום. כל השרירים מתכוננים לבריחה זו על ידי הגדלת רמת המתח שלהם, קצב הלב והנשימה מתגברים, וכל המערכת המטבולית הבסיסית שלנו מוצפת אדרנלין.
המטרה היא לברוח; אם אנחנו מרגישים שאנחנו לא יכולים להימלט או אם נקלוט שמי שמנסה לתקוף אותנו הוא פחות חזק מאיתנו, נתקוף אותו. במילים אחרות: אם אין דרך לברוח - נשיב מלחמה.
אבל, אם אף אחד מזה לא יעיל, וזה נראה כאילו אנחנו הולכים להיהרג, אנחנו נכנסים למצב של הלם וחוסר תנועה . כאשר אנשים נכנסים למצב זה , הם עושים זאת במצב של פחד. וכאשר הם יוצאים מההלם, גם אז הם נכנסים למצב של פחד, כשלמעשה הם מוכנים למה שלפעמים נקרא: התקף זעם.
מ. יאלום: האם אתה יכול להרחיב?
לוין: המפתח שמצאתי הוא לעזור לאנשים לצאת מתגובת ההלם והשיתוק, ללא פחד. עכשיו, עם ננסי, היה לי מזל. אלמלא הדימוי הזה, יכולתי באותה מידה לחזור ולשחזר את הטראומה שלה.
לאמיתו של דבר, חלק מהטיפולים שפותחו באותו זמן גרמו לאנשים לחוות שוב את הטראומה. אני חושב במיוחד על "הטיפול הראשוני" Primal Therapy של ארתור ג'אנוב, שבו אנשים היו צורחים וצועקים, כביכול מוציאים את כל הרגשות הנעולים שלהם, אבל הרבה פעמים הם הטילו אימה על עצמם עם הזעם שהוציאו ואז הם היו חוזרים כבויים. לאחר מכן עודדו אותם לחיות מחדש זכרון נוסף וכך המחזוריות המשיכה.
מ. יאלום: הוא הופך להיות ממכר לפעמים, נכון?
לוין: זה נכון. זה ממש הופך לממכר. אצל בעלי חיים, האנדורפינים האלה מאפשרים לחיה הנטרפת להיכנס למצב של הלם-ולא להרגיש את הכאב של להיות מומת ונקרע. כאשר אנשים חיים מחדש את הטראומה, הם יוצרים מחדש מערכת נוירוכימית דומה שהתרחשה בזמן הטראומה, שחרור האדרנלין והאנדורפינים. אדרנלין הוא ממכר. והם מכורים לא רק לאדרנלין אלא לאנדורפינים; זה כמו שיש קוקטייל של תרופות של אמפטמינים ומורפיום. אז כשהייתי באסלן שמתי לב שאנשים היו באים לקבוצות האלה, הם היו צועקים וצורחים, קורעים את הכרית, שייצגה את אמא או אבא, והם היו מרגישים בהיי. הם היו מרגישים ממש נהדר. אבל אז, כשחזרו כעבור כמה שבועות, הם עברו את אותו הדבר בדיוק. וזה מה שנתן לי רמז לכך שזה יכול להיות ממכר.
תאורית הפוליוואגאל - הוצגה ע"י ד'ר סטפן פורג' ב1994- משמשת לזהוי הקשר בין האיברים הפנימיים לבין השליטה הפראסימפתטית על הלב, הריאות ודרכי העיכול. על פי התיאוריה , מערכת העצבים האוטומטית קשורה ומגיבה ברגישות להשפעות הזורמות מהגוף, המעביר אותות למערכת העצבים המרכזית במוח. על פי תיאוריה זו, המצב הפיזיולוגי מכתיב את טווח ההתנהגות והחוויה הפסיכולוגית. לתיאוריה זו יש השלכות רבות על המחקר של מתח, רגש והתנהגות חברתית.
מדידת הטון הווגאלי בבני אדם הפכה למדד חדש של פּגיעוּת ותגובתיות של מתח עם אוכלוסיות להן הפרעות רגשיות, כגון ילדים עם בעיות התנהגותיות ואלו הסובלים מהפרעת אישיות גבולית.
שחרור הטראומה מהגוף
ו.יאלום: אז נחזור לננסי, ממה שראית ומה שלמדת מהתגובות השונות של החיות (שלושת המצבים שהוזכרו קודם לכן). מה הייתה ההבנה שלך לגבי מה שקרה עם ננסי ומה עשית כדי לעזור לה?
לוין: מה שהיה מועיל זה שהגוף שלה למד שבתקופה של איום מוחץ היא לא יכלה להגן על עצמה. היא איבדה את כל כוחה. שריריה היו מתוחים. היא נאבקה להיחלץ - זו היתה תגובת המנוסה - לצאת מזה, להתרחק מהאנשים שהחזיקו אותה בכוח בבית החולים, לצאת מהחדר ולחזור אל הוריה. כלומר, זה מה שהגוף שלה רצה לעשות, זה מה שהגוף שלה היה צריך לעשות - לצאת משם ולחזור למקום שבו אפשר להגן עליה.
אז מה שקרה זה שכל ההפעלה הזאת, "האנרגיה" הזאת שננעלה בגופה כשניסתה להימלט, עדיין היתה שם בצורה סמויה. כשאנחנו מוצפים ככה, האנרגיה פשוט לא נעלמת - היא נעולה עמוק מאוד בגוף. זה המפתח. הוא נעול בשרירים.
מ. יאלום: וזה הבסיס של ההבנה שלך של טראומה-הנעילה הזו של האנרגיה?
לוין: נכון, בדיוק. איך האנרגיה, איך ההפעלה הזו נעולה בגוף ובמערכת העצבים.
מ.יאלום: ולכן המטרה שלך היא לעזור לאדם לשחרר את האנרגיה?
לוין: כן, לשחרר את האנרגיה הזו, אבל גם כדי לתעל מחדש את האנרגיה הזו לתגובה פעילה, אז לגוף יש תגובה של כוח, של יכולת משלו לווסת, והאדם יוצא מהמצב הכבוי הזה לתוך תהליך שבו הם משיגים מחדש את האנרגיה החיונית שלהם - אנו משתמשים במונח "אנרגיית חיים". זה לא מהפסיכולוגיה, אבל אני חושב שזה מושג שנמצא בעומק הבריאות של אנשים, כי אנשים מרגישים שיש להם את האנרגיה לחיות את חייהם באופן מלא, וכי יש להם את היכולת לכוון את האנרגיה בדרכים חזקות ופרודוקטיביות.
ו. יאלום: עכשיו ברור שאתה פשוט נותן "צילום מצב" של המקרה ואנחנו לא יכולים ללכוד את העומק ואת הניואנסים. אבל מי שלא מבין בזה יכול לחשוב שזה נשמע קצת פשטני. לאישה הזאת היה ניתוח להוצאת שקדים לפני עשרות שנים, ויש לך את הפגישה הזאת איתה ואיכשהו אתה משחרר קצת אנרגיה שנלכדה אז. איך תגיב לזה?
לוין: : ובכן, זה היה פשטני, וכמובן הייתי צריך ללמוד שריפוי בטיפול חד פעמי לא תמיד קורה. עם זאת, במהלך השנים התחלתי לפתח גישה שיטתית שבה האדם יכול לגשת בהדרגה לאנרגיות ולתחושות הגוף האלו- לא בבת אחת, אבל קצת בכל פעם.
זה תהליך שאני מכנה טיטרציה ( בעברית : תהליך סתירה - שיטה לקביעת הריכוז של חומרים שונים בתמיסה). שאלתי את המונח הזה מהכימיה. זה כמו ערבוב חומצה ובסיס יחד. אם אתה שם אותם יחד, יכול להיות להביא לפיצוץ. אבל אם אתה לוקח טיפה אחת בכל פעם, יש קצת תסיסה שבסופו של דבר המערכת מנטרלת. אבל זה לא רק מנטרל. אחרי שאתה עושה טיטרציה מספר פעמים, אתה מקבל תוצאה הסופית של מלח ומים.
אז במקום לקבל חומרים רעילים, יש לך את אבני הבניין הבסיסיות של החיים.
אני משתמש באנלוגיה זו כדי לתאר את אחת הטכניקות שבהן אני משתמש בעבודה שלי עם חולי טראומה.
אתה בעצם לא חושף את האדם לטראומה. אתה משחזר את התגובות של הצפה ריגשית, וזה מה שהוביל לטראומה מלכתחילה.
ו. יאלום: ואתה עושה את זה לאט מאוד, צעד אחד בכל פעם.
לוין: לאט מאוד.
ו. יאלום: האם אתה אומר שזה המפתח?
לוין: זהו המפתח. אז אתה מקבל קצת פריקה של ההצפה והמתח, אתה מקבל קצת גוף של אדם, כמו הידיים והזרועות, מרגיש כאילו הם רוצים להרחיק ולדחוף רחוק משהו מעצמם. אז הם מרגישים את האנרגיה הזאת, הכוח הזה לתוך השרירים בזרועותיהם. אם הם רוצים לרוץ, הם מרגישים את האנרגיה, את החַיּוּת ברגליים. הרעיונות הם פשוטים מאוד, אבל ביצועם הרבה יותר מורכב.
עיבוד רגשי עם ניצולי טראומה
מ.יאלום: הגישה שלך לטראומה היא שונה מאוד מאשר פסיכותרפיסטים מסורתיים, אשר מתמקדים כנראה בשלב מוקדם יותר בהתמודדות עם רגשות.
לוין: כן.
מ. יאלום: ויש לך רגשות חזקים לגבי גישה זו.
לוין: למעשה, מה שאתה מרמז הוא הרעיון של עיבוד מלמטה למעלה. אז אולי נחזור לזה, בסדר? בעיבוד מלמעלה למטה, שהוא בדרך כלל מה שאנחנו עושים בפסיכותרפיה, אנחנו מדברים על הבעיות שלנו, על הסימפטומים שלנו, או על היחסים שלנו. ואז המטפל מנסה לעתים קרובות לגרום למטופל להביע ולהרגיש את מה שהוא מרגיש, כשהם מדברים על הנושאים האלה. או שהם מנסים לעבוד עם המטופלים כדי שיהיו מודעים יותר למחשבות שלהם, כך שהם יכולים לשנות את המחשבות שלהם.
במודל זה השפה שבה אתה מדבר עם המטופל היא בתחום הסמלים, המחשבות, התפיסות. שפת הרגשות היא שפת המוח הרגשי - המערכת הלימבית. וכדי לשנות רגשות, אנשים צריכים להיות מסוגלים לגעת ברגשות, להביע את הרגשות.
במקרה של חולי טראומה, יש לנו אדם שננעל בתגובת הלחימה או המנוסה וכפי שהסברתי קודם בתיאוריה הפוליוואגלית, אדם המתפקד בעיקר בגזע המוח, ושפת גזע המוח היא שפת התחושות. אז אם אתה מנסה לעזור לאדם לעבוד עם הליבה של תגובת הטראומה, אתה צריך לדבר אל הרמה של מערכת העצבים.
מ.יאלום: אז מה שאתה אומר הוא שאדם שעבר טראומה לא יכול באמת לעבד רגשות אם הוא נמצא בשלבים הראשונים אחרי הטראומה עד שהוא מטפל בטראומה הפיזיולוגית שלו.
לוין: נכון, עד שהאדם התמודד עם ההלם הפיסיולוגי ופתר באופן מספק את זה, הוא לא יכול ממש להתמודד עם הרגשות, כי הרגשות למעשה "יזרקו" אותו חזרה אל ההלם, אם הרגשות יתרחשו בכלל. רבים מהאנשים האלה סגורים כל כך עד שקשה מאוד להגיע לכל רגש. אבל אם סוג מסויים של טיפול מכריח אותם להגיע אל תוך הרגשות, יכולה להיות לזה השפעה מזיקה. זה יכול לגרום להם להמשיך לסגת לתוך השיתוק וחוסר התנועה, לתוך תגובת ההלם. אז אתה צריך למוסס תחילה את ההלם.
ו. יאלום: מה שאתה אומר מנוגד לרוב רובו של הטיפול הקונבנציונאלי, אשר הולך ישר אל הרגשות. האם אתה חושב שרוב הטיפולים הם למעשה לא מועילים, או שמא קורה משהו אחר באותו זמן?
לוין: : מטפלים רבים עושים משהו שונה ממה שהם חושבים שהם עושים. ואם אתה עובד עם רגשות בצורה של טיטרציה, אז אתה יכול באמת ללכת מן הרגשות לתחושה, ולהתחיל לפתור את הדברים ברמה של התחושה.
אבל תרפיסטים שעובדים ממש כדי לעורר רגשות או התרפיסטים שעובדים עם חשיפה... אני יודע שהם משיגים תוצאות ברמה מסויימת, אבל אני חושב שהם יכולים בקלות להוביל לחוות את הטראומה מחדש.
ו. יאלום: איך?
לוין: אחד הדברים שבסל ואן דר קולק Bessel van der Kolk הראה כשהתחיל לראשונה לעשות מחקר על טראומה עם MRI פונקציונלי זה שכאשר אנשים נמצאים במצב הטראומה, הם למעשה סוגרים את החלקים הקדמיים של המוח שלהם ובמיוחד את השטח בצד שמאל של הקורטקס, אשר אחראי על הדיבור.
כאשר האדם נמצא במצב טראומטי, אזורי המוח האלה נסגרים, פשוטו כמשמעו, נלקחים למצב לא מקוון. כאשר המטפל מעודד את האדם לדבר על הטראומה שלו, שואל שאלות כמו "טוב, אז זה מה שקרה לך, עכשיו, בוא נדבר על זה", או "מה אתה מרגיש בקשר לזה?" המטופל מנסה לדבר על זה. ועם הדיבור, הוא הופך להיות יותר מופעל. גזע המוח והמערכת הלימבית שלו נכנסים למצב של עוררות מוגזמת, מה שבסופו של דבר סוגר את הצד של הקורטקס, ולכן המטופל באמת לא יכול לבטא במילים את המתרחש. הוא מרגיש מתוסכל יותר.
לפעמים המטפל דוחף אותו יותר ויותר לתסכול. בסופו של דבר, ייתכן ולמטופל יהיה איזשהו קתרזיס, אבל יש סוג של קתרזיס שהוא לעתים קרובות בגלל מצב של הצפה ומכיוון שהמטופל לא מסוגל לדבר על זה, הוא יהיה מתוסכל מאוד.
מ. יאלום: אז מה לדעתך הדבר הכי קשה לתרפיסטים מסורתיים המטפלים באמצעות דיבור ללמוד כאשר הם מטפלים בחולי טראומה?
לחוות את הגוף
לוין: אני חושב שהכי זר להם זה להיות מסוגלים לעבוד עם תחושות הגוף. ושוב, מכיוון שההצפה והלחימה או המנוסה הם דברים שקורים בגוף, מה שהייתי אומר זה לקחת את "דרך הזהב": להיות מסוגל לעזור לאנשים להגיע לחוויות בגוף אשר סותרות את אלה של חוסר אונים המוחץ.
השיטה שלי היא לא הדרך היחידה לעשות זאת. מטפלים רבים ימליצו למטופלים שלהם לעשות דברים כמו יוגה או אומנויות לחימה.
מ. יאלום: או מדיטציה?
לוין: עם סוגים מסוימים של טראומה, מדיטציה מועילה. אבל הבעיה היא כאשר אנשים נכנסים לנוף הפנימי שלהם ולא הכינו אותם ולא מנחים אותם , במוקדם או במאוחר הם נתקלים בטראומה, ואז מה הם עושים? הם עלולים להיות מוצפים או שהם מוצאים דרך להתרחק מהטראומה.
והם הולכים לפעמים למשהו הדומה למצב של אושר עילאי. אבל זה באמת מצב של אושר חסר בסיס. אני קורא לזה עקיפת האושר. זוהי דרך להימנע מהטראומה. זה היה מאוד נפוץ בשנות ה -60 כאשר אנשים היו לוקחים את כל התרופות האלה, והרבה אנשים חוו טראומה בילדותם. ומה שהם היו עושים אז: הם היו נכנסים למצבי ניתוק של אושר והזיות מדומיינות שונות , אבל במובן מסוים זה היה להימנע מהטראומה.
ולמעשה בדרך מסוימת, הטראומה הפכה לבעלת השפעה אפילו גדולה יותר , ואז לעתים קרובות אנשים מצאו את עצמם בטריפים רעים שבו הם היו נכנסים לטראומה אבל בלי שיהיו להם המשאבים כדי לעבד אותה.
מ.יאלום: אני מניחה שזו ההשראה שאני מוצאת בגישה שלך. בסופו של דבר אתה באמת רוצה לאפשר לאדם הטראומטי לחזור לאוטונומיה שלו, לא רק למצוא שיטות הפועלות כסם הרגעה להתמודדות עם הטראומה.
לוין: כן. מטפלים רבים יכולים למעשה להרגיע את האדם הטראומטי. זה משהו שהוא צעד ראשון הכרחי, אבל אם זה הדבר היחיד שקורה, המטופלים הופכים יותר ויותר תלויים במטפל שיתן להם קצת תחושה של מקלט, איזו תחושה של "בסדר". אבל כאשר המטפלים עוזרים למטופלים לקבל שליטה על התחושות שלהם, על הכוח שלהם בגוף, הם באמת עוזרים למטופלים לפתח אוטונומיה אותנטית. ומנקודת ההתחלה, המטופל מתחיל להיפרד.
אם כך, זה תהליך הדרגתי, שבו המטופל באמת הופך אוטונומי באופן אותנטי, בעל סמכות עצמית אותנטית. ואם אנחנו לא עושים את זה, המטופל נוטה להיות יותר ויותר תלוי במטפל, ואז אתה רואה את ההעברות האלה transferences, שבו המטופל פתאום תלוי במטפל בכל דבר.
בשלב זה המטפל יכול להפוך מלהיות אֵל הנמצא על הכן הגבוה למושלך למטה והמטופל יחווה זעם כלפי המטפל על שהוא לא עוזר לו מספיק. אם כך, המפתח מתוך החידות האלה הוא באמצעות העצמה עצמית, ואני לא יודע על דרך ישירה ויעילה יותר לעשות את זה מאשר דרך הגוף.